This piece I noted down after my first Vipassana experience in April 2014
参加了葛印卡老师的10日内观禅修课程(Vipassana)，受益匪浅，忍不住要写下感受。
我自己学到的最珍贵的部分，是对于无常，习性反应和平等心的体验。以前读到很多理论，了解无常的道理，不应该以外在的环境产生好恶，自以为也在日常生活中应用。我的生活是挺平和快乐的，所以我觉得已经学到了精华。可是这十天彻底刷新了我的体验。我最基础的习性反应是身体舒适和不舒适的感受，有了舒适就贪求更多，有了不舒适，疼痛，就想把它赶走。如果盲目的习性反应一直持续，这个轮子就会越转越大，变成对于各种金钱物质享受的贪爱，和对于不顺心意事物的嗔恨。这个世界的矛盾冲突就是这么升起的吧。内观，就是如实观察实相，一经观察这个习性反应的链条就可以斩断。可以心平气和的看着所有的感受，若没有执着，一切都很美好。
十天中的前3天很痛苦，持续多天的禅坐，身上疼痛无比，而我们要做的就是专心观察呼吸，太无聊了！我也切身体会为什么藏传佛教比喻心为乱动的猿猴，观察呼吸这种事，做了3天才算真正平静下来，心开始变得敏锐。
第4天开始学内观，我可以清楚的感觉到身体的震动。我们的身体多奇妙，我觉得自己的身体就是一堆粒子，在震来震去。各种感受的确是来来去去不曾停留多久。这个期间对我最大的挑战是1个小时禅坐不能乱动，有的时候我觉得要疼的心都蹦出来了。不过一直告诫自己，以平等心看待，这些感受都是以不同的频率震动。或快或慢，或强或弱，它们都是来来去去不曾停留多久。平等心越明晰，疼痛感越弱。我曾经几次开始腿麻的失去知觉，但是慢慢的在一小时之内，没有动过的情况下完全恢复。我也见到七彩的光，或者很亮的光。还有些故事信息。不过老师说这些都是伴随现象，不应该被打扰，仍旧闭眼禅修。
第6 天对我震动最大，在完全没有预想的情况下，在离禅修结束前几十秒钟，我突然觉得身体有股强热流通过，所有疼痛麻木全消失，就只是很细微的振动。当时我的眼泪忍不住的流下来，因为我觉得活了30多年，都活在无明之中，还自以为努力学习了佛法，其实自己的身体一直在贪爱与嗔恨中打滚，不断造业。佛陀在两千五百年前教的方法，这么纯净简单，我有幸遇到，感恩不尽。其实对我最大的震撼不在于有了通透的感受，而在于有了这感受之后的事情。不知不觉我的贪爱开始抬头，总想有更多这种感受。我的心多么狡猾，以各种巧妙来掩饰自己的贪与嗔。所以这第六天剩下的禅修，我的疼痛上了新的等级。因为我失去了平等心，所以这种平衡的感受立刻消失。老师说，每当你达到过这种平衡的愉悦通透感，你经年以来积累的旧习就会被推到表面，你可能面临更严峻的挑战。
我在之后的第7-8天深刻的体会到了我所积累的旧习。作为凡夫，我在小时候经历的一些事情在身上留下了深刻的印记。这两天中我体验了一些彻骨的疼痛，不过因为有了基本的平等心，我没觉得有多么痛苦。我老公是学物理的，他的理论是当左右脑达到平衡，许多以前不健康的模式会涌出来，身体会自动更正，这个更正的过程在体验上，应该是和当时形成这种体验的疼痛类似的感觉。不管怎样，我觉得是这些疼痛感，争着抢着要出来，压都压不住。当然如果以平等心看来，不管是舒服还是疼痛，都只是身体细胞暂时的震动，不应生起任何执着。
之后的第9-10天，这个过程中我又体验了几次通透的感觉。不过老师提醒，不管是任何感觉，他们都只是震动，不应有贪爱，不应有嗔恨。也的确每次通透的感觉之后是下一轮疼痛，不过这个时候我的心已经慢慢开始被调服，没有太多的大起大落。
第10天禁语结束，我才认识和我一起禅修的人们。我们之中最年轻的21岁，最大的70岁。其中有音乐人，美术老师，设计师，也有像我这样的左脑工作者，学数学的学生，以前当过大公司营销总裁的人，学法的路上大家的愿望是共同的。我们都很感激葛印卡老师内关中心的志愿者们，所有的组织都是由志愿者无偿奉献的。我准备有机会去那里当义工。
10天课程结束了，我很怀念这个心灵净化旅程。10天是能够体验这个方法最短的期间，之后的修行应该持续不断。这个对我这样一个散漫惯了的人是个挑战，不过要继续努力：）
有一次在哈佛演讲时，有人曾经问过葛印卡老师，学习禅坐是不是会让人麻木不仁，只管内心，找个山洞度过余生了。他说内观禅修的结果应该是非常积极正面的，他自己曾经经营很大的家族企业，他说在他第一次参加课程后14年，他的企业业务越来越好。14年后他开始专职教授内观。我觉得当生活更积极，你赚钱也不只是因为贪婪而赚钱，如果你能够有资源让正法流向更多的人，这种生活有着更深层次的积极意义。当然那些在山洞里修行的大德，在用他们的方式修行正法，一样非常有意义。只是对我这样的世俗中人，就在自己的环境里修行吧。
葛印卡老师的内关中心已经相当成熟，全世界有100多个固定禅修中心，也有很多临时中心。网络上也资源丰富。这是内观中心的网站。www.dhamma.org/<http://www.dhamma.org/>
